形而上的意思(形而上学是什么意思)
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2023-11-18
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1. 形而上的意思,形而上学是什么意思?
形而上学是哲学领域中的重要分支之一,其主要研究对象是超越现实世界的本体和实在性,以及与之相关的概念、原则和规律。 形而上学中的“形而上”一词,源于古希腊语的“meta ta physika”,意为“超越自然的”,即研究超越或超越性质的实体和存在形式的学科。现代形而上学主要探讨的问题包括:存在的本质、实体与属性的关系、意义的本质、自由意志与决定论、灵魂问题等。 因此,形而上学是哲学中非常重要的一门学科,它使我们更深入地了解存在的本质和各种现象之间的关系,对我们理解世界有着重要的作用。
2. 美术史语境下的形而上一般是指什么?
"形而上"谓之"道","形而下"谓之"器",这是中国传统的说法;西方哲学有metaphysics的说法,我们译为"形而上学"。西方"形而上学"的意思,是要研究一切"万有"之"上"或之"外"的"存在"(Being)。metaphysics是在physics之"上"或之"外"的意思,也是"超越"的意思。physics在希腊有"生长"的意思,所以metaphysics又有在"生长"之"上"之"外"的意思,或是"超越"、"生长"的意思。这就是说,metaphysics乃是研究那"超越""生长"的"不生长"、"不动"的东西。于是,所谓meta又有"在……之后(面--背后)"的意思。
我们看到,西方"形而上学"思想,是从"生长学"、"自然学"中"发展"、"超越"出来的,说的是"自然"--"物""背后"的东西;与此不尽相同的,我们中国传统的观念,所谓"形而上"是真的指"形"之"上"的东西,在这个"上"的前提下,才有"超越"、"背后"的意思。
"形"而下谓之"器","器"在"地"上,而"地"再"上"面是"天",因此,所谓"形而上"的具体意思是指"天"。《周易》上说,"在天成象,在地成形",从这个意义说,"形而上"乃是指"天"上的"象"。中国人很重视这个"象",认为它是起主导作用的,它支配着"地"上的一切"形"、"器",然而,"象"又是不成"形"的,所以又说,"象也者,像也" 《系辞·下传》,似乎是些"什么",又似乎不是些"什么",不像"地"上的那些"器",清清楚楚。
相对地来说,西方人比较重视"地"上的"器"(形),而中国人则比较地重视"天"上的"象";西方人趋向于从"地"上的"器"、"形"来推断其"背后"的东西,而中国人则趋向于"直接"从"天"(上的"象")来"观察"、"思考""地"上的"形"、"器"。这个哲学思想方式的趋向不同,带来了艺术思想方式上的具体不同。
"形而上"、"形而下","本体"、"现象"……的基本理论格局固然如此,但在具体的沟通途径上,中西哲学是有所区别的。我认为,大体说来,西方哲学趋向于从"形"来推论"背后"的、超越的东西,而中国的传统,则趋向于从超越的、形而上的角度来看地上的万物——"形"、"器"。我认为,把握这个区别,是非常有意义的,也是非常重要的。
当然,西方人早年也是把"形而上"与"形而下"作为可以双向沟通来考虑的,所以才有赫拉克里特"向上的路和向下的路是同一的"之说,也就是说,人们既可以从"下面"的"万事万物"来看(推测)那"超越"的"本体",也可以从"上面"的"秩序"来"观察"下面事物的"和谐"。于是,在古希腊早期,既研究地上的"元素",又研究天上的"以太";既有"测地者",又有"望天者";然而,逐渐地,这种"双向选择"似乎向"单向"倾斜,西方人日益趋向于从世间万事万物出发"推测"(推论)其"背后"的"超越者",从具体的事物出发——从感性的事物出发,经过"分析"、"综合","概括"出事物的"本质特征",得出事物的"概念",这似乎是他们(至少是希腊人)的习惯的思维方式,于是有柏拉图的"理念论"。所谓"理念",乃是事物各自的理想的"本质"。只是"理念"永远是"理想"的,"现实的"具体事物永不能达到其"理想"境界。其后,又有亚里士多德的"定义"之说。"定义"更是一种抽象概念。相比较而言,中国传统当然也有双向的进程,但更趋向于自"形而上"的角度来观察、填-驻地上的万事万物。在我们观察世事时,常常倾向于从具体的事物中体会出某种更为广泛、更为深刻的"意义"来,此种"意义",不完全在事物的属性或与此相关的功能,因而具有某种"超越性",即此种事物的"意义",不在"地上",而在"天上"。
中国的传统哲学则从"超越"的"天"的"形而上"的角度来体察"形而下"的品类,并努力从这些品类万物中,"看出"更深远的"意义"。在这个意义上,我们或许可以粗略地说,西方传统思想趋向于"科学性",而中国传统思想则比较趋向于"艺术性"。
于是,我们看到,中国艺术的态度,就不仅是从艺术品类自身来看,而是具有相当深刻的"形而上学"的底蕴在内。我们中国传统,看事物不仅看它的属性、功能,而且要看它的"意义"——看事物带来的"信息"、"消息"(message)。我们看到"燕子""归来"了,遂"知""春天"即将来临。这种"消息"、"信息",不是科学性的"知识"(knowledge),传递的不是"概念"、"推理",而是一种"意义"——bedeuten,signify一种"意味"(意谓),因为,"概念"是无时间的,而这里的"意义"是时间性的,它"意谓"、"蕴涵"着"过去",也"意谓"、"预示"着"未来":春天曾不在过;春天即回来——"意义"显示着"在"的"时间性",这是和科学性思想方式不尽相同的。
从"形而下"到"形而上",都会有个"过程",不过西方哲学的"过程"主要是"逻辑推理"性的,而中国传统哲学则侧重在对"时间性"的总体把握。在这个意义上,它就不是抽象概念式的,比较而言,就带有更大的"直接性"。这种"直接性",同时也因为我们对"形而上"的把握,不全是从"形而下"的感性世界"推论"出来而多了一层保障。对"形而上"的直接把握,使我们中国艺术精神更接近"哲学"而比较地脱离(经验)科学稍许远一点。也正是在这个意义上,我们才说,中国的艺术具有更为强烈的"形而上"的意味。
中国传统艺术中,就形式来看,似乎没有比书法艺术更单纯的了。当然,以文字的内容来说,自然也是很复杂的,不过,书法艺术的意义,主要不在文字的意思,而是在文字之外,另有其"超越性"。从某种意义来说,书法因其单纯性而最具有"形而上"的意味。
我们看到,艺术的作品既然不脱离感性的材料,那么一切艺术品都离不开"器",但艺术品不"止于""器",这是中西共同的看法,并非中国独然;只是西方的艺术品,受其哲学传统的影响,更注意"形 (象)"之逼真,故其艺术理论以"模仿"说占主导,究其意趣说,仍有其超越感性形象的宗旨在内,所以黑格尔才把"艺术"也纳入"绝对理念"之内,使其具有"形而上"的意味。
3. 形而上和形而下的区别?
1、意思不同。
所谓“形而上”是指具体的物质、物体的形态之上,高度抽象、总体概括的内容,所以有“形而上者谓之道”的说法。即“形而上”是脱离了具体物体形象,看不见、摸不到的认知、思想、精神、道理、理论等意识形态和规律法则。
“形而下”则指具体的、客观的物质分类,依如生物分类界、门、纲、目、科、属、种之下,各种客观物体分类之下的非常具体的有形态、形状的具体东西,所以有“形而下者谓之器”。正确而全面的理解“形而下者谓之器”这句话,那么,“形而下”可以包括具体的时间、空间、环境(场合)、人、事、物的个体。
2、不同的研究对象。
形而上学是对科学无法证明的事物的研究,即没有身体,不能被看见或触摸。
对物理的研究是客观的、物理的和事物的。
3、不同的思维方式。
形而上学用孤立的静态思维来观察和分析事物。
物理学习是指用客观的、能动的、辩证的思维来观察和分析事物。
4. 形而下者谓之器是什么意思?
《易经》原文:“形而上者谓之道,形而下者谓之器”.形而上比较虚,形而下比较实,形而上与形而上学是不同的:形而上是指思维和宏观的属于虚
的范畴;形而上学则是指认识事物走到了极端,是僵化的.老子有谓“形而上者谓之道,形而下者谓之器”,意为形而上的东西就是指道,既是指哲学方法,又是指
思维活动.形而下则是指具体的,可以捉摸到的东西或器物.
5. 形而上和形而下的区别?
欧洲语言中的“形而上学”来自希腊语,如英语的“metaphysics”。
这一词原是古希腊罗德岛的哲学教师安德罗尼柯给亚里士多德的一部著作起的名称,意思是“物理学之后”。
形而上学也叫“第一哲学”,如笛卡儿的《第一哲学沉思录》(Meditations on First Philosophy)也称为《形而上学沉思录》。
亚里士多德把人类的知识分为三部分,用大树作比喻:第一部分,最基础的部分,也就是树根,是形而上学,它是一切知识的奠基;第二部分是物理学,好比树干;第三部分是其他自然科学,以树枝来比喻。
中文译名“形而上学”取自《易经》中“形而上者谓之道,形而下者谓之器”一语。
形而上学的问题通常都是充满争议而没有确定的结论的。
这一部份是因为经验事实所累积的资料,做为人类知识的最大宗,通常无法解决形上学争议;另一部份是因为形上学家们所使用的词语时常混淆不清,他们的争论因而是一笔各持已见但却没有交集的烂帐。
二十世纪的逻辑实证论者们反对某些形上学议题。
他们认为某些形上学问题本身是没有意义的。
通俗的讲,形而上学有两种意思。
一是指用孤立、静止、片面、表面的观点去看待事物。
二是指研究单凭直觉(超经验)来判断事物的哲学。
有时也指研究哲学的本体论。
近代以来,随着科学理性在人文领域中的强劲蔓延,传统形而上学遭受了前所未有的打击。
然而,从形而上学发展的历史过程来看,实际上存在着三种形态的形而上学:宇宙本体论、范畴本体论和意义本体论。
科学理性所拒斥的实则主要是基于思辨虚构的宇宙本体论。
在后形而上学时代,就意义本体论而言,形而上学没有终结,也不会终结。
只讲形式,不究实质,这就是形而上学 查出《易经》原文:“形而上者谓之道,形而下者谓之器”,大喜。
朦胧觉得,形而上比较虚,形而下比较实,形而上与形而上学是不同的:形而上是指思维和宏观的属于虚的范畴;形而上学则是指认识事物走到了极端,是僵化的。
老子有谓“形而上者谓之道,形而下者谓之器”,意为形而上的东西就是指道,既是指哲学方法,又是指思维活动。
形而下则是指具体的,可以捉摸到的东西或器物。
6. 此句如何解释?
意思是:形而上是指思维和宏观的属于虚的范畴;形而下学则是指认识事物走到了极端,是僵化的。
出自《易经》。
从本质上来讲,《易经》是阐述关于变化之书,长期被用作“卜筮”。后人多学习其哲理,因而成为一部博大精深的辩证法哲学书。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测,而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。
扩展资料:
《易经》含盖万有,纲纪群伦,是中华文化的杰出代表;广大精微,包罗万象,亦是中华文明的源头活水。其内容涉及哲学、政治、生活、文学、艺术、科学等诸多领域,是群经之首,儒家、道家共同的经典。
《周易》是中国传统思想文化中自然哲学与人文实践的理论根源,是古代汉民族思想、智慧的结晶,被誉为“大道之源”。内容极其丰富,对中国几千年来的政治、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响。
7. 什么是形而上学?
什么是“形而上学”?一个被严重误读和低估了的“Metaphysics”!
让我们先看看“metaphysics”是怎样被东方人误读和低估了的吧?日本的井上哲次郎将metaphysical汉译为“形而上学”,中国的严复则译为“玄学”。
两种译法都无法准确说明metaphysical的意思,反而混淆了朱熹的“形而上学”和王弼的“玄学”,伤害了母语。
朱熹认为:形而上者,无形无影是此理。形而下者,有情有状是此器。
而《易经》中也认为:形而上者为之道,形而下者谓之器。
在汉语中,形而上学有两种含义,一是西方哲学的核心部门,一是与辩证法相对的形而上学思维方式。
那么,“Metaphysica”真的就是中文意思上所指的“形而上学”的意思吗?
“metaphysics”其字源上的意思是"物理学之后"的学问吗?不确切!metaphysics based on Greek ta meta ta phusika.
“the things after the Physics”。later interpreted as meaning “the science of things transcending what is physical or natural”。
这里的两个关键词分别是:“after”和“things”,这里的“after”指的是物理学之后,而非之上,而“things”指的又是什么事物?显然,这里的“things”是一个具体的、有形的事物表现形式,而非绝对无形的事物。
接下来看这句话:“the science of things transcending what is physical or natural”,解释为“超越物理或自然的事物的科学”。
原来,“metaphysics”讨论的是一种有形化的初级科学,而非无形化的神秘玄学!研究的是“形而后”的学问,而非“形而上”的学问。这是一个令人拍案叫绝的解释,也为西方科学的发展找到了思想的本源!
众所周知,西方创造了物理学,而亚里士多德又提出了“metaphysics”这个“类科学”的概念,为日后西方科学的发展奠定了基础。
当然,中国对“metaphysics”的翻译还有一个名字叫“物理学之后”,只是觉得这个名字比较难懂而最后统一成了“形而上学”。
回到其本意,“physics”(物理学)究竟是什么?站在哲学的角度看,指导物理学的是神学,推导物理学的是数学,引导物理学的是哲学。
所以,“物理学之前”涉及到的东西是“有形”,也是数学的表现,“物理学之后”(metaphysics)所涉及到的东西是“无形”的,也是科学的雏形!
由此我们可以联想到,在“物理学之外”一定还存在着一个“人理学”,而“人理学之前”涉及到的东西是“有识”,“人理学之后”涉及到的东西就是“无识”!
显然,在“物理”与“人理”之间,同时对应着一个“物体”与“人体”。这是人类早期,尤其是在互联网、人工智能、虚拟现实等科技尚未发现之前,是无法想象和表现的。
所谓“物理学之上”的学问,就是在探索过那些看得见、摸得到的有形之物过后的学问。这种探索有形物之背后的无形物学问就是“philosophy”(爱智慧),也是初级智慧,中国人把“philosophy”这种初级智慧称为哲学!
可见,“metaphysics”讲的是一切无形的学问,当然包括哲学之后的科学和科学之后的智慧,即,“metaphisics”所做的探讨不具有任何具体的利益,而纯粹是为了智慧而建立起来的哲学科学。
当然也可以这么理解:“物理学之后”应该是科学,“物理学之上”应该是人理学,而“人理学之后”是慧学!
如果说“物理学之后”产生了科学,那么,“人理学之后”就产生了智慧。贯穿“物理学”和“人理学”的全域学问正是我们长期致力于研究和探索的“智慧科学”!
这里, “metaphysics”其实有两条主线:一条认为存在的东西存在于经验之外;另一条认为经验的对象构成唯一的现实。
理论上讲,“metaphysics”关注于讨论存在的东西是由一种物质还是多种物质构成的,以及存在的东西是不可避免的还是偶然的。
可见,“metaphysics”的演变是一个过程,任何一个阶段的理解都是片面的。
尼采说曾:“学习多种语言能使记忆中充满词语,而不是充满事实和思想。”这是学习多门外语最大的坏处。掌握多种语言只能表明说话者能够用不同方式来表达同一个对象,但不等于他理解了那个对象。
这就好比一位老司机,他也许知道通往终点的路线有多少条,但他不一定熟悉作为终点的那个地方。
又如十八世纪的法国唯物主义者都反对笛卡尔和莱布尼兹的形而上学,但国内的教科书却把他们称为“形而上学唯物主义”者,这种“形而上学唯物主义者”反对“形而上学”的说法,显得十分别扭和矛盾,其实他们应该叫“机械唯物主义者”才是。
为此,我们有必要弄清楚究竟什么是西方人所说的“形而上学”?
对于我们来说,执着于词语的纠纷毫无意义,所谓“得意忘言”,我们只要知道metaphysical的内容,也就能够理解metaphysical的意思。而要了解metaphysical的最初内容,应从亚里士多德的《形而上学》入手。
亚里士多德 (前384年—前322)。亚里士多德似乎将“metaphysics”划分为三个相关的学科: 一是研究“作为存在的存在”的神学;二是涉及“最高种类的存在”的数学;三是研究“第一原理”的物理学。它对于每一个存在物而言都是真的,并且构成一切论证和推理的基础。
在亚里士多德的年代,尚未有科学的说法,人们依靠感觉去认识事物,各种感觉集合到一起,最终会形成记忆。记忆再不断的积累,就出现了经验。
例如,例如一个造车轮的工匠,当他还是新手时,只是在师父的指导下粗制滥造,他用眼睛观察车轮、双手比量其大小,凭各种官能去产生记忆。后来,随着日子的积累,车轮的印象变得越来越深,他也渐渐的熟能生巧,成为了一名老工匠,这时候我们就说他是“有经验的”。
可是经验只知其然而不知其所以然,它只能判断个别的东西而难以推广到普遍。医师可以判断甲患有某种症状,吃了这种药会好,也能根据乙的类似症状,判断它需要吃同样的药。
可是,这种判断乃是个别的判断,它会随每一次诊断而转移。如果医师不对甲和乙的共同病症有了解,不进行普遍的判断,发现患病的原因,那么他开的每剂药都有用错的危险。
因为患者是个别的,病症却是普遍的。良医懂得从个别的患者身上诊断出普遍的病症,然后对症下药;庸医却迷惑于不同患者之间的外在同异,找不到病根之所在,最后只得凭经验去盲猜开药。
经验只知其然,理论兼知其所以然。在理论的指导之下就会形成技术,掌握技术的人往往比只有经验的人更能干,因为他们能够找出原因,解决问题。 经验只在有限的领域内才如鱼得水,一旦超出这个领域,便会一筹莫展。
最出色的建筑工可以凭经验造出牢固的房屋,但是如果换了一个地方,改变了地质与土壤,他就无法再保证质量,除非接受工程师的领导。而且老建筑工的经验没办法传给他人,只能自己去积累。理论技术却不一样,它可以在不同人群间传授。
哲学研究的是什么?大部分技术都是追求实用的,人们通过感官去认识自然界的现象,并理解它们的成因,利用它们的规律来提升生产效率。这些技术都追求应用性,它们使我们对各种事物都产生了解。
当社会发展,出现有闲阶级之后,一些人从为实用而求知转变成纯粹是为了求知而求知。他们在所有具体的技术之上,建立起一些更高的学问。 例如,古埃及的僧侣阶级拥有闲暇的特权,因而发明了数学,研究1+1为什么2这种超感官的知识。
在古希腊还出现了一些研究事物原因和原理的人,他们研究的不是具体的事物,而是所有的事物,也叫作“万有”。
当我们说一个人是有“智慧的”,这含有两层意思,第一层是指这个人对一切可知的事物都有了解,非常博学;另一层是指这个人懂得大家都觉得难以知晓的事物,十分精深。
在这个世界上,最博学的莫过于知晓一切事物的原因及原理了;而最精深的则是能够洞察事物的初始原因和第一原理。把这两者结合起来,那么,最有智慧的人就是认识到一切事物初始原因的人。
亚里士多德认为,有智慧的人所从事的技术就是哲学,它不同于一般的技术,不是研究具体的事物,而是一切事物;不是探索某个原因,而是第一原因。
哲学所面对的问题都是终极的问题。 宇宙起源、世界开端、万物由来、何为至善,这些问题跟我们的生活并没有多大关系,研究它们没有实用的意义,只是满足自己的求知欲而已。
哲学就像奢侈品,当精神得到满足之后,就会向更高的阶段发展。变得纯粹与自由,我们不再为其他利益而寻找智慧,一切思索皆是出于对智慧的热爱,所以哲学家也被叫作“爱智者”。
亚里士多德说:“一个有所迷惑与惊异的人,每自愧愚蠢;他们探索哲理只是为了摆脱愚蠢,显然,他们为求知而从事学术,并无任何实用的目的。”
一切技术都在探究具体事物的原因,而哲学则在探究万物的初始原因,因此哲学离感官经验最为遥远。
哲学与形而上学是什么关系?
今本《形而上学》是由几篇文章合成的一本书,书名并非亚里士多德所取,古代人也没有把他的这部作品称为“形而上学”。
黑格尔说:“我们称之为‘形而上学’的,亚里士多德叫它做 τὰ μετὰ τὰ φυσικά(‘第一哲学’)。”而亚里士多德的这个“第一哲学”,现在一般又被称作“本体论”。
也就是说,亚里士多德认为τὰ μετὰ τὰ φυσικά是哲学中最先在、最重要的、最纯粹的一部分;而关于事物的物理学(自然哲学)则属于“第二哲学”,这是哲学与“形而上学”的关系。
当然,唯物主义者不同意这种划分,自然就是第一性的东西,我们为什么要在自然之前加上一个虚幻出来的形而上世界呢?
人的认识无穷无尽,形而上学家凭什么说自己有能力研究终极问题呢?世间万物复杂多样,渺小的人类哪来的自信认为自己能够穷尽“万有”呢? 把哲学视为奢侈品,当作思辨游戏,完全不在乎它的实用性,那么这种哲学跟清谈还有什么区别呢?
亚里士多德所说的哲学其实只是“思辨哲学”,用费尔巴哈的话说就是“形而上学是秘传的心理学。”
亚里士多德在《形而上学》里说:“有一门学术,它研究‘存在之所以为存在’,以及‘存在由于本性所应有的秉赋’”。在亚里士多德看来,形而上学就是研究存在的学问,它有两个核心问题:
一、存在之所以为存在,因为凡物各有其所是,所以“这是何物?”的“是”是最根本的问题;
二、存在由于本性所应有的秉赋,凡物各有其性,所以“这怎么是某物?”的“怎是”是第二个问题。
当然了,这些晦涩难懂的问题也根本就不是什么问题,只是思辨哲学家们的谈资而已。 用尼采在《人性的,太人性》的话来说,它们“比处于暴风雨危险中的水手眼里,关于水的化学分析的知识还要无关紧要。”
尼采反对旧形而上学。亚里士多德与自然哲学家的差异。在早期的古希腊自然哲学家中,大家都有这样一种思想,认为万物由某种元素组成,这种元素不生不灭,自古固存。
虽然万物会有成坏,但构成它们的基本元素却不会消失,这种利用元素来解释原因的理论就是“质料因”。 泰勒斯用水来作为基本元素,阿那克西美尼则用气,赫拉克利特说世界是一团火,他们都属于“单元素说”。
此外,恩培多克勒认为基本元素分为水、火、土、气四种,留基波和德谟克利特认为是原子和虚空两种,阿那克萨哥拉则提出微分的聚散是万物生灭的原因,微分永恒存在,他们都属于“多元素说”。
对于“质料因”的主张者,亚里士多德认为主张“单元素说”的人没有说清楚究竟是什么原因使元素能够演变成万物,也就是说缺乏对动因的说明。
而“多元素说”的人也没说清楚问题,他们平常并不谈动因,只是在辞穷语尽时才偶尔提及。也就是说亚里士多德认为“动力因”在“质料因”的前面,是更早的原因。
不过我们阅读先哲的残篇,就会发现亚里士多德的评价并不是公正。其实大部分哲学家都没有区分“质料因”和“动力因”,他们认为二者其实是合为一体的。在他们看来,事物运动的原因就在元素内部或者元素之间,而不是像亚里士多德那样在元素之外找一个“不动的推动者”来做动因。
例如,赫拉克利特说:“一切都通过斗争而产生”,这便是以元素内部的斗争为动因了;阿那克西美尼认为冷和热是导致气元素出现浓缩稀释,进而创造出万物的动因;恩培多克勒认为“爱”和“憎”的矛盾使四种元素分分合合,构造万物;阿那克萨哥拉认为“奴斯”的安排,使元素在旋涡中混合、分离,产生万物,这就是“目的因”。
不过亚里士多德好像不理解,却仍然发问:“至于动变的问题——事物从何而生动变?如何以成动变?——这些思想家,和其他人一样,疏懒地略去了。”
其实自然哲学家们已经做出了回答,事物从自身的元素中产生动变,元素内部的矛盾以及元素之间的矛盾为动变提供了动力,动因其实就在元素里面。
亚里士多德分离了“质料”与“动力”,把“动力”视为在“质料”之前,然后再去寻找一个“形式因”。使古代具有唯物倾向的自然哲学最终转向了形而上学。
这里,智慧变了:从“sophos”到“wit”,再从“intelligent”到“wisdom”,智慧已经不再是从前的那个智慧;科学也变了:从“mathematics”到“physics”,再从“philosophy”到“science”,科学也不再是之前的那个科学了。
……
(未完待续,摘自《智慧虚学的科学原理》编著 胡宝钢〉
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1. 形而上的意思,形而上学是什么意思?
形而上学是哲学领域中的重要分支之一,其主要研究对象是超越现实世界的本体和实在性,以及与之相关的概念、原则和规律。 形而上学中的“形而上”一词,源于古希腊语的“meta ta physika”,意为“超越自然的”,即研究超越或超越性质的实体和存在形式的学科。现代形而上学主要探讨的问题包括:存在的本质、实体与属性的关系、意义的本质、自由意志与决定论、灵魂问题等。 因此,形而上学是哲学中非常重要的一门学科,它使我们更深入地了解存在的本质和各种现象之间的关系,对我们理解世界有着重要的作用。
2. 美术史语境下的形而上一般是指什么?
"形而上"谓之"道","形而下"谓之"器",这是中国传统的说法;西方哲学有metaphysics的说法,我们译为"形而上学"。西方"形而上学"的意思,是要研究一切"万有"之"上"或之"外"的"存在"(Being)。metaphysics是在physics之"上"或之"外"的意思,也是"超越"的意思。physics在希腊有"生长"的意思,所以metaphysics又有在"生长"之"上"之"外"的意思,或是"超越"、"生长"的意思。这就是说,metaphysics乃是研究那"超越""生长"的"不生长"、"不动"的东西。于是,所谓meta又有"在……之后(面--背后)"的意思。
我们看到,西方"形而上学"思想,是从"生长学"、"自然学"中"发展"、"超越"出来的,说的是"自然"--"物""背后"的东西;与此不尽相同的,我们中国传统的观念,所谓"形而上"是真的指"形"之"上"的东西,在这个"上"的前提下,才有"超越"、"背后"的意思。
"形"而下谓之"器","器"在"地"上,而"地"再"上"面是"天",因此,所谓"形而上"的具体意思是指"天"。《周易》上说,"在天成象,在地成形",从这个意义说,"形而上"乃是指"天"上的"象"。中国人很重视这个"象",认为它是起主导作用的,它支配着"地"上的一切"形"、"器",然而,"象"又是不成"形"的,所以又说,"象也者,像也" 《系辞·下传》,似乎是些"什么",又似乎不是些"什么",不像"地"上的那些"器",清清楚楚。
相对地来说,西方人比较重视"地"上的"器"(形),而中国人则比较地重视"天"上的"象";西方人趋向于从"地"上的"器"、"形"来推断其"背后"的东西,而中国人则趋向于"直接"从"天"(上的"象")来"观察"、"思考""地"上的"形"、"器"。这个哲学思想方式的趋向不同,带来了艺术思想方式上的具体不同。
"形而上"、"形而下","本体"、"现象"……的基本理论格局固然如此,但在具体的沟通途径上,中西哲学是有所区别的。我认为,大体说来,西方哲学趋向于从"形"来推论"背后"的、超越的东西,而中国的传统,则趋向于从超越的、形而上的角度来看地上的万物——"形"、"器"。我认为,把握这个区别,是非常有意义的,也是非常重要的。
当然,西方人早年也是把"形而上"与"形而下"作为可以双向沟通来考虑的,所以才有赫拉克里特"向上的路和向下的路是同一的"之说,也就是说,人们既可以从"下面"的"万事万物"来看(推测)那"超越"的"本体",也可以从"上面"的"秩序"来"观察"下面事物的"和谐"。于是,在古希腊早期,既研究地上的"元素",又研究天上的"以太";既有"测地者",又有"望天者";然而,逐渐地,这种"双向选择"似乎向"单向"倾斜,西方人日益趋向于从世间万事万物出发"推测"(推论)其"背后"的"超越者",从具体的事物出发——从感性的事物出发,经过"分析"、"综合","概括"出事物的"本质特征",得出事物的"概念",这似乎是他们(至少是希腊人)的习惯的思维方式,于是有柏拉图的"理念论"。所谓"理念",乃是事物各自的理想的"本质"。只是"理念"永远是"理想"的,"现实的"具体事物永不能达到其"理想"境界。其后,又有亚里士多德的"定义"之说。"定义"更是一种抽象概念。相比较而言,中国传统当然也有双向的进程,但更趋向于自"形而上"的角度来观察、填-驻地上的万事万物。在我们观察世事时,常常倾向于从具体的事物中体会出某种更为广泛、更为深刻的"意义"来,此种"意义",不完全在事物的属性或与此相关的功能,因而具有某种"超越性",即此种事物的"意义",不在"地上",而在"天上"。
中国的传统哲学则从"超越"的"天"的"形而上"的角度来体察"形而下"的品类,并努力从这些品类万物中,"看出"更深远的"意义"。在这个意义上,我们或许可以粗略地说,西方传统思想趋向于"科学性",而中国传统思想则比较趋向于"艺术性"。
于是,我们看到,中国艺术的态度,就不仅是从艺术品类自身来看,而是具有相当深刻的"形而上学"的底蕴在内。我们中国传统,看事物不仅看它的属性、功能,而且要看它的"意义"——看事物带来的"信息"、"消息"(message)。我们看到"燕子""归来"了,遂"知""春天"即将来临。这种"消息"、"信息",不是科学性的"知识"(knowledge),传递的不是"概念"、"推理",而是一种"意义"——bedeuten,signify一种"意味"(意谓),因为,"概念"是无时间的,而这里的"意义"是时间性的,它"意谓"、"蕴涵"着"过去",也"意谓"、"预示"着"未来":春天曾不在过;春天即回来——"意义"显示着"在"的"时间性",这是和科学性思想方式不尽相同的。
从"形而下"到"形而上",都会有个"过程",不过西方哲学的"过程"主要是"逻辑推理"性的,而中国传统哲学则侧重在对"时间性"的总体把握。在这个意义上,它就不是抽象概念式的,比较而言,就带有更大的"直接性"。这种"直接性",同时也因为我们对"形而上"的把握,不全是从"形而下"的感性世界"推论"出来而多了一层保障。对"形而上"的直接把握,使我们中国艺术精神更接近"哲学"而比较地脱离(经验)科学稍许远一点。也正是在这个意义上,我们才说,中国的艺术具有更为强烈的"形而上"的意味。
中国传统艺术中,就形式来看,似乎没有比书法艺术更单纯的了。当然,以文字的内容来说,自然也是很复杂的,不过,书法艺术的意义,主要不在文字的意思,而是在文字之外,另有其"超越性"。从某种意义来说,书法因其单纯性而最具有"形而上"的意味。
我们看到,艺术的作品既然不脱离感性的材料,那么一切艺术品都离不开"器",但艺术品不"止于""器",这是中西共同的看法,并非中国独然;只是西方的艺术品,受其哲学传统的影响,更注意"形 (象)"之逼真,故其艺术理论以"模仿"说占主导,究其意趣说,仍有其超越感性形象的宗旨在内,所以黑格尔才把"艺术"也纳入"绝对理念"之内,使其具有"形而上"的意味。
3. 形而上和形而下的区别?
1、意思不同。
所谓“形而上”是指具体的物质、物体的形态之上,高度抽象、总体概括的内容,所以有“形而上者谓之道”的说法。即“形而上”是脱离了具体物体形象,看不见、摸不到的认知、思想、精神、道理、理论等意识形态和规律法则。
“形而下”则指具体的、客观的物质分类,依如生物分类界、门、纲、目、科、属、种之下,各种客观物体分类之下的非常具体的有形态、形状的具体东西,所以有“形而下者谓之器”。正确而全面的理解“形而下者谓之器”这句话,那么,“形而下”可以包括具体的时间、空间、环境(场合)、人、事、物的个体。
2、不同的研究对象。
形而上学是对科学无法证明的事物的研究,即没有身体,不能被看见或触摸。
对物理的研究是客观的、物理的和事物的。
3、不同的思维方式。
形而上学用孤立的静态思维来观察和分析事物。
物理学习是指用客观的、能动的、辩证的思维来观察和分析事物。
4. 形而下者谓之器是什么意思?
《易经》原文:“形而上者谓之道,形而下者谓之器”.形而上比较虚,形而下比较实,形而上与形而上学是不同的:形而上是指思维和宏观的属于虚
的范畴;形而上学则是指认识事物走到了极端,是僵化的.老子有谓“形而上者谓之道,形而下者谓之器”,意为形而上的东西就是指道,既是指哲学方法,又是指
思维活动.形而下则是指具体的,可以捉摸到的东西或器物.
5. 形而上和形而下的区别?
欧洲语言中的“形而上学”来自希腊语,如英语的“metaphysics”。
这一词原是古希腊罗德岛的哲学教师安德罗尼柯给亚里士多德的一部著作起的名称,意思是“物理学之后”。
形而上学也叫“第一哲学”,如笛卡儿的《第一哲学沉思录》(Meditations on First Philosophy)也称为《形而上学沉思录》。
亚里士多德把人类的知识分为三部分,用大树作比喻:第一部分,最基础的部分,也就是树根,是形而上学,它是一切知识的奠基;第二部分是物理学,好比树干;第三部分是其他自然科学,以树枝来比喻。
中文译名“形而上学”取自《易经》中“形而上者谓之道,形而下者谓之器”一语。
形而上学的问题通常都是充满争议而没有确定的结论的。
这一部份是因为经验事实所累积的资料,做为人类知识的最大宗,通常无法解决形上学争议;另一部份是因为形上学家们所使用的词语时常混淆不清,他们的争论因而是一笔各持已见但却没有交集的烂帐。
二十世纪的逻辑实证论者们反对某些形上学议题。
他们认为某些形上学问题本身是没有意义的。
通俗的讲,形而上学有两种意思。
一是指用孤立、静止、片面、表面的观点去看待事物。
二是指研究单凭直觉(超经验)来判断事物的哲学。
有时也指研究哲学的本体论。
近代以来,随着科学理性在人文领域中的强劲蔓延,传统形而上学遭受了前所未有的打击。
然而,从形而上学发展的历史过程来看,实际上存在着三种形态的形而上学:宇宙本体论、范畴本体论和意义本体论。
科学理性所拒斥的实则主要是基于思辨虚构的宇宙本体论。
在后形而上学时代,就意义本体论而言,形而上学没有终结,也不会终结。
只讲形式,不究实质,这就是形而上学 查出《易经》原文:“形而上者谓之道,形而下者谓之器”,大喜。
朦胧觉得,形而上比较虚,形而下比较实,形而上与形而上学是不同的:形而上是指思维和宏观的属于虚的范畴;形而上学则是指认识事物走到了极端,是僵化的。
老子有谓“形而上者谓之道,形而下者谓之器”,意为形而上的东西就是指道,既是指哲学方法,又是指思维活动。
形而下则是指具体的,可以捉摸到的东西或器物。
6. 此句如何解释?
意思是:形而上是指思维和宏观的属于虚的范畴;形而下学则是指认识事物走到了极端,是僵化的。
出自《易经》。
从本质上来讲,《易经》是阐述关于变化之书,长期被用作“卜筮”。后人多学习其哲理,因而成为一部博大精深的辩证法哲学书。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测,而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。
扩展资料:
《易经》含盖万有,纲纪群伦,是中华文化的杰出代表;广大精微,包罗万象,亦是中华文明的源头活水。其内容涉及哲学、政治、生活、文学、艺术、科学等诸多领域,是群经之首,儒家、道家共同的经典。
《周易》是中国传统思想文化中自然哲学与人文实践的理论根源,是古代汉民族思想、智慧的结晶,被誉为“大道之源”。内容极其丰富,对中国几千年来的政治、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响。
7. 什么是形而上学?
什么是“形而上学”?一个被严重误读和低估了的“Metaphysics”!
让我们先看看“metaphysics”是怎样被东方人误读和低估了的吧?日本的井上哲次郎将metaphysical汉译为“形而上学”,中国的严复则译为“玄学”。
两种译法都无法准确说明metaphysical的意思,反而混淆了朱熹的“形而上学”和王弼的“玄学”,伤害了母语。
朱熹认为:形而上者,无形无影是此理。形而下者,有情有状是此器。
而《易经》中也认为:形而上者为之道,形而下者谓之器。
在汉语中,形而上学有两种含义,一是西方哲学的核心部门,一是与辩证法相对的形而上学思维方式。
那么,“Metaphysica”真的就是中文意思上所指的“形而上学”的意思吗?
“metaphysics”其字源上的意思是"物理学之后"的学问吗?不确切!metaphysics based on Greek ta meta ta phusika.
“the things after the Physics”。later interpreted as meaning “the science of things transcending what is physical or natural”。
这里的两个关键词分别是:“after”和“things”,这里的“after”指的是物理学之后,而非之上,而“things”指的又是什么事物?显然,这里的“things”是一个具体的、有形的事物表现形式,而非绝对无形的事物。
接下来看这句话:“the science of things transcending what is physical or natural”,解释为“超越物理或自然的事物的科学”。
原来,“metaphysics”讨论的是一种有形化的初级科学,而非无形化的神秘玄学!研究的是“形而后”的学问,而非“形而上”的学问。这是一个令人拍案叫绝的解释,也为西方科学的发展找到了思想的本源!
众所周知,西方创造了物理学,而亚里士多德又提出了“metaphysics”这个“类科学”的概念,为日后西方科学的发展奠定了基础。
当然,中国对“metaphysics”的翻译还有一个名字叫“物理学之后”,只是觉得这个名字比较难懂而最后统一成了“形而上学”。
回到其本意,“physics”(物理学)究竟是什么?站在哲学的角度看,指导物理学的是神学,推导物理学的是数学,引导物理学的是哲学。
所以,“物理学之前”涉及到的东西是“有形”,也是数学的表现,“物理学之后”(metaphysics)所涉及到的东西是“无形”的,也是科学的雏形!
由此我们可以联想到,在“物理学之外”一定还存在着一个“人理学”,而“人理学之前”涉及到的东西是“有识”,“人理学之后”涉及到的东西就是“无识”!
显然,在“物理”与“人理”之间,同时对应着一个“物体”与“人体”。这是人类早期,尤其是在互联网、人工智能、虚拟现实等科技尚未发现之前,是无法想象和表现的。
所谓“物理学之上”的学问,就是在探索过那些看得见、摸得到的有形之物过后的学问。这种探索有形物之背后的无形物学问就是“philosophy”(爱智慧),也是初级智慧,中国人把“philosophy”这种初级智慧称为哲学!
可见,“metaphysics”讲的是一切无形的学问,当然包括哲学之后的科学和科学之后的智慧,即,“metaphisics”所做的探讨不具有任何具体的利益,而纯粹是为了智慧而建立起来的哲学科学。
当然也可以这么理解:“物理学之后”应该是科学,“物理学之上”应该是人理学,而“人理学之后”是慧学!
如果说“物理学之后”产生了科学,那么,“人理学之后”就产生了智慧。贯穿“物理学”和“人理学”的全域学问正是我们长期致力于研究和探索的“智慧科学”!
这里, “metaphysics”其实有两条主线:一条认为存在的东西存在于经验之外;另一条认为经验的对象构成唯一的现实。
理论上讲,“metaphysics”关注于讨论存在的东西是由一种物质还是多种物质构成的,以及存在的东西是不可避免的还是偶然的。
可见,“metaphysics”的演变是一个过程,任何一个阶段的理解都是片面的。
尼采说曾:“学习多种语言能使记忆中充满词语,而不是充满事实和思想。”这是学习多门外语最大的坏处。掌握多种语言只能表明说话者能够用不同方式来表达同一个对象,但不等于他理解了那个对象。
这就好比一位老司机,他也许知道通往终点的路线有多少条,但他不一定熟悉作为终点的那个地方。
又如十八世纪的法国唯物主义者都反对笛卡尔和莱布尼兹的形而上学,但国内的教科书却把他们称为“形而上学唯物主义”者,这种“形而上学唯物主义者”反对“形而上学”的说法,显得十分别扭和矛盾,其实他们应该叫“机械唯物主义者”才是。
为此,我们有必要弄清楚究竟什么是西方人所说的“形而上学”?
对于我们来说,执着于词语的纠纷毫无意义,所谓“得意忘言”,我们只要知道metaphysical的内容,也就能够理解metaphysical的意思。而要了解metaphysical的最初内容,应从亚里士多德的《形而上学》入手。
亚里士多德 (前384年—前322)。亚里士多德似乎将“metaphysics”划分为三个相关的学科: 一是研究“作为存在的存在”的神学;二是涉及“最高种类的存在”的数学;三是研究“第一原理”的物理学。它对于每一个存在物而言都是真的,并且构成一切论证和推理的基础。
在亚里士多德的年代,尚未有科学的说法,人们依靠感觉去认识事物,各种感觉集合到一起,最终会形成记忆。记忆再不断的积累,就出现了经验。
例如,例如一个造车轮的工匠,当他还是新手时,只是在师父的指导下粗制滥造,他用眼睛观察车轮、双手比量其大小,凭各种官能去产生记忆。后来,随着日子的积累,车轮的印象变得越来越深,他也渐渐的熟能生巧,成为了一名老工匠,这时候我们就说他是“有经验的”。
可是经验只知其然而不知其所以然,它只能判断个别的东西而难以推广到普遍。医师可以判断甲患有某种症状,吃了这种药会好,也能根据乙的类似症状,判断它需要吃同样的药。
可是,这种判断乃是个别的判断,它会随每一次诊断而转移。如果医师不对甲和乙的共同病症有了解,不进行普遍的判断,发现患病的原因,那么他开的每剂药都有用错的危险。
因为患者是个别的,病症却是普遍的。良医懂得从个别的患者身上诊断出普遍的病症,然后对症下药;庸医却迷惑于不同患者之间的外在同异,找不到病根之所在,最后只得凭经验去盲猜开药。
经验只知其然,理论兼知其所以然。在理论的指导之下就会形成技术,掌握技术的人往往比只有经验的人更能干,因为他们能够找出原因,解决问题。 经验只在有限的领域内才如鱼得水,一旦超出这个领域,便会一筹莫展。
最出色的建筑工可以凭经验造出牢固的房屋,但是如果换了一个地方,改变了地质与土壤,他就无法再保证质量,除非接受工程师的领导。而且老建筑工的经验没办法传给他人,只能自己去积累。理论技术却不一样,它可以在不同人群间传授。
哲学研究的是什么?大部分技术都是追求实用的,人们通过感官去认识自然界的现象,并理解它们的成因,利用它们的规律来提升生产效率。这些技术都追求应用性,它们使我们对各种事物都产生了解。
当社会发展,出现有闲阶级之后,一些人从为实用而求知转变成纯粹是为了求知而求知。他们在所有具体的技术之上,建立起一些更高的学问。 例如,古埃及的僧侣阶级拥有闲暇的特权,因而发明了数学,研究1+1为什么2这种超感官的知识。
在古希腊还出现了一些研究事物原因和原理的人,他们研究的不是具体的事物,而是所有的事物,也叫作“万有”。
当我们说一个人是有“智慧的”,这含有两层意思,第一层是指这个人对一切可知的事物都有了解,非常博学;另一层是指这个人懂得大家都觉得难以知晓的事物,十分精深。
在这个世界上,最博学的莫过于知晓一切事物的原因及原理了;而最精深的则是能够洞察事物的初始原因和第一原理。把这两者结合起来,那么,最有智慧的人就是认识到一切事物初始原因的人。
亚里士多德认为,有智慧的人所从事的技术就是哲学,它不同于一般的技术,不是研究具体的事物,而是一切事物;不是探索某个原因,而是第一原因。
哲学所面对的问题都是终极的问题。 宇宙起源、世界开端、万物由来、何为至善,这些问题跟我们的生活并没有多大关系,研究它们没有实用的意义,只是满足自己的求知欲而已。
哲学就像奢侈品,当精神得到满足之后,就会向更高的阶段发展。变得纯粹与自由,我们不再为其他利益而寻找智慧,一切思索皆是出于对智慧的热爱,所以哲学家也被叫作“爱智者”。
亚里士多德说:“一个有所迷惑与惊异的人,每自愧愚蠢;他们探索哲理只是为了摆脱愚蠢,显然,他们为求知而从事学术,并无任何实用的目的。”
一切技术都在探究具体事物的原因,而哲学则在探究万物的初始原因,因此哲学离感官经验最为遥远。
哲学与形而上学是什么关系?
今本《形而上学》是由几篇文章合成的一本书,书名并非亚里士多德所取,古代人也没有把他的这部作品称为“形而上学”。
黑格尔说:“我们称之为‘形而上学’的,亚里士多德叫它做 τὰ μετὰ τὰ φυσικά(‘第一哲学’)。”而亚里士多德的这个“第一哲学”,现在一般又被称作“本体论”。
也就是说,亚里士多德认为τὰ μετὰ τὰ φυσικά是哲学中最先在、最重要的、最纯粹的一部分;而关于事物的物理学(自然哲学)则属于“第二哲学”,这是哲学与“形而上学”的关系。
当然,唯物主义者不同意这种划分,自然就是第一性的东西,我们为什么要在自然之前加上一个虚幻出来的形而上世界呢?
人的认识无穷无尽,形而上学家凭什么说自己有能力研究终极问题呢?世间万物复杂多样,渺小的人类哪来的自信认为自己能够穷尽“万有”呢? 把哲学视为奢侈品,当作思辨游戏,完全不在乎它的实用性,那么这种哲学跟清谈还有什么区别呢?
亚里士多德所说的哲学其实只是“思辨哲学”,用费尔巴哈的话说就是“形而上学是秘传的心理学。”
亚里士多德在《形而上学》里说:“有一门学术,它研究‘存在之所以为存在’,以及‘存在由于本性所应有的秉赋’”。在亚里士多德看来,形而上学就是研究存在的学问,它有两个核心问题:
一、存在之所以为存在,因为凡物各有其所是,所以“这是何物?”的“是”是最根本的问题;
二、存在由于本性所应有的秉赋,凡物各有其性,所以“这怎么是某物?”的“怎是”是第二个问题。
当然了,这些晦涩难懂的问题也根本就不是什么问题,只是思辨哲学家们的谈资而已。 用尼采在《人性的,太人性》的话来说,它们“比处于暴风雨危险中的水手眼里,关于水的化学分析的知识还要无关紧要。”
尼采反对旧形而上学。亚里士多德与自然哲学家的差异。在早期的古希腊自然哲学家中,大家都有这样一种思想,认为万物由某种元素组成,这种元素不生不灭,自古固存。
虽然万物会有成坏,但构成它们的基本元素却不会消失,这种利用元素来解释原因的理论就是“质料因”。 泰勒斯用水来作为基本元素,阿那克西美尼则用气,赫拉克利特说世界是一团火,他们都属于“单元素说”。
此外,恩培多克勒认为基本元素分为水、火、土、气四种,留基波和德谟克利特认为是原子和虚空两种,阿那克萨哥拉则提出微分的聚散是万物生灭的原因,微分永恒存在,他们都属于“多元素说”。
对于“质料因”的主张者,亚里士多德认为主张“单元素说”的人没有说清楚究竟是什么原因使元素能够演变成万物,也就是说缺乏对动因的说明。
而“多元素说”的人也没说清楚问题,他们平常并不谈动因,只是在辞穷语尽时才偶尔提及。也就是说亚里士多德认为“动力因”在“质料因”的前面,是更早的原因。
不过我们阅读先哲的残篇,就会发现亚里士多德的评价并不是公正。其实大部分哲学家都没有区分“质料因”和“动力因”,他们认为二者其实是合为一体的。在他们看来,事物运动的原因就在元素内部或者元素之间,而不是像亚里士多德那样在元素之外找一个“不动的推动者”来做动因。
例如,赫拉克利特说:“一切都通过斗争而产生”,这便是以元素内部的斗争为动因了;阿那克西美尼认为冷和热是导致气元素出现浓缩稀释,进而创造出万物的动因;恩培多克勒认为“爱”和“憎”的矛盾使四种元素分分合合,构造万物;阿那克萨哥拉认为“奴斯”的安排,使元素在旋涡中混合、分离,产生万物,这就是“目的因”。
不过亚里士多德好像不理解,却仍然发问:“至于动变的问题——事物从何而生动变?如何以成动变?——这些思想家,和其他人一样,疏懒地略去了。”
其实自然哲学家们已经做出了回答,事物从自身的元素中产生动变,元素内部的矛盾以及元素之间的矛盾为动变提供了动力,动因其实就在元素里面。
亚里士多德分离了“质料”与“动力”,把“动力”视为在“质料”之前,然后再去寻找一个“形式因”。使古代具有唯物倾向的自然哲学最终转向了形而上学。
这里,智慧变了:从“sophos”到“wit”,再从“intelligent”到“wisdom”,智慧已经不再是从前的那个智慧;科学也变了:从“mathematics”到“physics”,再从“philosophy”到“science”,科学也不再是之前的那个科学了。
……
(未完待续,摘自《智慧虚学的科学原理》编著 胡宝钢〉
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